EMOR 5769
" Vous compterez pour vous à partir du lendemain du jour de repos …sept semaine complètes."
(VAYIQRA 23,15).
La Paracha de cette semaine présente plusieurs sujets : certains sont tristes, et d’autres joyeux.
Ainsi, la paracha commence par parler du Cohen qui serait endeuillé et des lois qui le concernent à ce moment.
Puis, Emor, termine par la présentation des fêtes de la Torah, un sujet on ne peut plus joyeux.
A l’intérieur du thème des fêtes, la Torah demande de compter le Omer : depuis le lendemain de Pessa’h jusqu’à Chavouot (il y a 49 jours à compter), " Vous compterez pour vous à partir du lendemain du jour de repos …" (VAYIQRA 23,15).
Le Omer c’est la préparation à la réception de la Torah. Le but est de retrouver le cadeau que D. nous a fait à Pessa’h.
Le 15 nissan D. « est descendu » s’est rapproché de nous. Le Omer c’est la préparation pour comprendre que l’on peut arriver au même niveau de proximité avec le Roi…
Cette proximité, on l’acquiert par l’étude de la Torah… C’est le but du Omer, après les 49 jours on reçoit la Torah à Chavouot.
Pour mieux comprendre l’importance de l’étude, rappelons une histoire que l’on trouve dans la guemara Pessa’him 112a.
Lorsque Rabbi Aquiva était en prison car il avait enseigné la Torah, ce que les romains avait interdit, Rabbi Chim’on bar Yo’hay lui demanda : Rabbi enseigne moi la Torah ! Rabbi Aquiva répondit : je ne t’enseignerai pas !
Rabbi Chim’on continua : « Si tu ne m’enseignes pas la Torah, je le dirai à Yo’hay mon père, et il te dénoncera au pouvoir en place ! »
Rabbi Aquiva : « Mon fils, la vache veut plus allaiter que le veau ne veut téter » (= j’ai plus envie d’enseigner, que toi tu as envie d’apprendre, mais je ne peux m’y résoudre à cause du danger).
Rabbi Chim’on termina : Qui est plus en danger ? n’est-ce pas le veau (l’élève) qui est plus en danger ? [car toi tu es déjà emprisonné, et moi je suis prêt à me mettre en danger].
Rabbi Aquiva céda à la demande, et enseigna 5 lois à Rabbi Chim’on.
Cette histoire étonnante suscite quelques questions auxquelles nous tenterons de répondre.
1. Rabbi Aquiva s’était mis en danger pour enseigner la Torah… c’est pour cela qu’il est en prison. Pourquoi maintenant refuse-t-il d’enseigner à Rabbi Chim’on ?
Réponse : il est possible que Rabbi Aquiva grâce à son attitude passée, ait déjà réussi à ancrer dans le peuple, la nécessité de continuer à étudier en cachette. Il ne voyait donc pas le besoin de continuer à mettre des vies en danger…
2. Pourquoi Rabbi Chim’on nomme-t-il son père par son nom « Yo’hay » ? On sait bien qu’il est interdit d’appeler son père par son nom même en son absence !
Réponse : Dans la guemara Quidouchine 31b, on apprend, que si on accompagne le nom de son père par un nom qui marque le respect, alors, c’est permis. Ici, Rabbi Chim’on dit « Yo’hay MON PERE ».
3. Quelle est cette menace que profère Rabbi Chim’on contre Rabbi Aquiva ? Rabbi Aquiva n’était-il déjà pas en prison , à quoi cela sert-il de le menacer ? De plus, est-ce juste de le menacer ?
Réponse : Rabbi Chim’on menace d’utiliser son père, qui est proche du pouvoir pour rendre plus difficile les conditions de détention de Rabbi Aquiva (Maharcha).
Rabbi Chim’on menace de NE PAS utiliser son père, qui est proche du pouvoir, pour faire sortir Rabbi Aquiva de prison (Yaabets).
Mais bien évidemment, ces menaces n’étaient pas vraies. Rabbi Chim’on ne pensait pas mettre les mettre à exécution… c’était juste un moyen de pression pour obtenir un peu plus de Torah de Rabbi Aquiva.
On comprend maintenant à quoi étaient prêts nos maîtres pour un peu de Torah ! Aujourd’hui, nous n’avons plus à mettre nos vies en danger pour étudier… est-ce que nous utilisons bien le temps que le Roi nous donne ?
CHABBAT CHALOM
Stéphane Haim COHEN
D'après Guemara Pessa’him 112a, Editions Sotenschtein.
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